У совпадения должна быть своя история
Сбывшееся пророчество может поддерживать притязание на откровение, если есть убедительные основания считать его формулировку более ранней, чем событие, если событие отвечает достаточно определённому предсказанию и если совпадение лучше объясняется необычным предведением, чем обычными альтернативами. Каждая часть требует свидетельств. Древний текст с позднейшим толкованием, точный прогноз и доказанное божественное откровение — разные выводы.
При сравнении ислама и христианства это важно, потому что яркий пример может казаться подтверждением авторитетности всей религиозной системы. Защитник может перейти от римских побед к пророческому статусу Мухаммеда или от дохристианской рукописи Исаии к истинности всех христианских утверждений. Удлинение списка не восполняет пропущенных шагов. Нужно установить вклад каждого примера, а затем исследовать более широкое учение о Боге и спасении, в пользу которого его приводят.
Пять вопросов помогают упорядочить исследование. Что отрывок говорит в своём контексте? Откуда мы знаем, что именно такая формулировка существовала до предполагаемого исполнения? Какое событие считалось бы успехом или неудачей? Насколько надёжно известно само событие? Какие альтернативы — обычный прогноз, широкая формулировка, выборочный подсчёт, намеренное исполнение или рассказ под влиянием Писания — могли бы объяснить соответствие? Древняя материальная копия особенно полезна для второго вопроса, но значение могут иметь и современная событию цитата, и тщательно оценённая передача. Требовать авторский оригинал для каждого исторического утверждения было бы неразумно.
Главное — избежать круга в рассуждении. Если мы пытаемся установить божественный авторитет книги, нельзя только на этом авторитете основывать датировку её предсказания, а затем этим предсказанием доказывать её авторитет. Историческую передачу по-прежнему можно обосновывать; её нужно именно обосновать, а не незаметно включить в исходные предпосылки.
Что именно утверждает Коран 30
В основном чтении Корана 30:2–4 выражение ghulibat al-rūm говорит о поражении римлян, а sa-yaghlibūna — о том, что после поражения они одержат победу в течение biḍʿ sinīn. Мусульманские комментаторы обычно понимают этот срок как три–девять лет. Далее отрывок говорит о Божьем повелении, радости верующих и несомненности Божьего обещания. Его богословский смысл касается Божьей власти над событиями, а не отдельного военного прогноза.
Коран 30:2–4, фрагмент, наш перевод с арабского: «Римляне потерпели поражение в ближайшей земле; после своего поражения они одержат победу через несколько лет».
Обычно римлян здесь отождествляют с Восточной Римской империей в войне с Сасанидской Персией. Эта историческая связь правдоподобна и широко обсуждается, но Персия в аятах не названа. Не указаны также сражение, правитель и начальный год. Арабское adnā al-arḍ аль-Куртуби понимает в значении «ближайшая», приводя разные региональные привязки. Утверждение, что выражение однозначно указывает на самую низкую сушу Земли у Мёртвого моря, добавляет географические предпосылки, которых сама формулировка не устанавливает.
Сильнейший традиционный довод нужно рассмотреть во всей его силе. Публичное предсказание во время римских бедствий, с ограниченным сроком и исходом вне военной власти Мухаммеда, имело бы больше доказательного значения, чем смутная надежда. Аль-Куртуби считает обещанное возвращение к победам признаком пророчества; современная мусульманская защита также подчёркивает сочетание срока, риска и исполнения. Историческая проверка должна исследовать эти условия, а не отвергать утверждение за его религиозный характер.
Джами ат-Тирмизи 3193: толкование суры «ар-Рум» · Джами ат-Тирмизи 3191: biḍʿ — от трёх до девяти
614, 622 и 627 годы — разные доводы
В специальной статье Джеймса Ховард-Джонстона в Encyclopaedia Iranica различаются разгром римской полевой армии персами в 613 году, взятие Иерусалима в 614-м и продвижение к Босфору в 615-м. В последующие годы кризис углубился. Ираклий добился ограниченных военных успехов в 622 году, предпринял крупное вторжение в 624-м и разбил персов при Ниневии 12 декабря 627 года. В 628-м последовали свержение Хосрова II и мир.
Эта последовательность позволяет внести важное исправление. От провозглашения в 614 или 615 году до римского успеха в 622-м проходит примерно восемь или семь солнечных лет; это может укладываться в срок от трёх до девяти лет. От тех же начальных лет до Ниневии в 627-м проходит тринадцать или двенадцать лет, до мира в 628-м — четырнадцать или тринадцать. Лунное летосчисление не сокращает эти более длинные промежутки до девяти лет. Довод, соединяющий провозглашение в 615 году с Ниневией как победой в пределах девяти лет, попросту содержит арифметическую ошибку.
Это ещё не устанавливает, что аят не исполнился. Одержать победу не обязательно означает выиграть всю войну. Защитник может считать соответствующим возвращением к успехам более ранние победы или обосновывать другое начальное поражение. Но предложение должно оставаться последовательным: какое поражение стало поводом для провозглашения, когда прозвучало предсказание и какой масштаб успеха был обещан? Аят задаёт меньше исходных данных, чем современный прогноз с датой. Эта гибкость влияет на то, насколько строго можно проверить исполнение.
Сообщения, связывающие римскую победу с мусульманской битвой при Бадре, создают ещё один хронологический вопрос. Ими нельзя без объяснения подменять современную реконструкцию походов Ираклия. Чтобы установить историческую связь, нужно определить, о какой новости, кампании или победе идёт речь. Наличие обоих рассказов в предании само по себе не согласует их даты.
Джами ат-Тирмизи 3192: расхождение арабского текста и перевода
Что устанавливают пари и варианты чтения
В главе толкований суры «ар-Рум» сборник «Джами ат-Тирмизи» сохраняет несколько важных сообщений. В сообщении 3191 biḍʿ определяется как три–девять. В 3193 срок пятилетнего пари истекает без победы, а Мухаммед говорит, что следовало выбрать срок меньше десяти лет; в 3194 описано проигранное шестилетнее пари с победой на седьмой год. Это не одинаковые хронологические рассказы. Они могут сохранять ранние предания, но сборник ат-Тирмизи — свидетельство IX века с указанными цепочками передатчиков, а не документы из Мекки, современные описанным событиям.
«Джами ат-Тирмизи» 3193, фрагмент, наш перевод с арабского: «Он установил срок в пять лет, но они не одержали победы». Далее Мухаммед задаёт вопрос, поправляя выбор срока, а затем сообщается о последующей победе.
Оценки достоверности нужно приводить с указанием автора. Внизу страниц Sunnah.com эти сообщения классифицированы как сахих по Darussalam. Собственные арабские оценки ат-Тирмизи различаются: 3191 назван гариб, а 3193 — хасан сахих гариб. Гариб обозначает особенность передачи и сам по себе не означает «ложный» или «слабый». Благоприятная оценка важна в рамках проверки хадисов, но она не равнозначна независимой датировке письменного провозглашения VII веком.
Сообщение 3192 особенно важно читать по-арабски. Оно связывает откровение с римской победой при Бадре и содержит ghalabat — «римляне победили», тогда как английский перевод сайта даёт привычную формулировку о поражении. Из-за этого расхождения перевод нельзя использовать как единственное свидетельство именно этой детали. Оно также предостерегает от соединения всех версий в один бесшовный рассказ об одном пари, заключённом до события.
Полное передаваемое альтернативное чтение меняет обе стороны перелома: ghalabat al-rūm … min baʿdi ghalabihim sa-yughlabūna — римляне победили и после своей победы будут побеждены. Стоящее в середине отглагольное имя можно понимать с учётом окружающей конструкции. Если изменить только первый глагол, оставив будущий в действительном залоге, получится другое предложение, которое не опровергает этот парный вариант. Это редкие передаваемые чтения, а не равноправные по авторитетности альтернативы основному чтению; ат-Табари прямо предпочитает первый глагол в страдательном залоге.
Ранняя запись согласных сама по себе не сохраняет каждый выбор гласной. Но текст без огласовок не обязательно существовал без сопровождавшего его известного чтения. Поэтому наличие передаваемых вариантов не доказывает, что кто-то изменил текст ради создания пророчества. Оно ставит вопрос о чтении, исторические свидетельства и передачу которого нужно оценить.
До события или после него?
Традиционное отнесение отрывка к мекканскому периоду, отражённое и в распространённой научной хронологии, связанной с Теодором Нёльдеке, помещает его до переселения Мухаммеда в Медину в 622 году. Сообщения о пари подкрепляют такую раннюю датировку. Мусульманин вправе утверждать, что коллективное чтение и передаваемые рассказы должны считаться историческими свидетельствами. Они ими и являются; вопрос в их силе применительно к конкретной дате. Позднейшее согласие в том, что отрывок принадлежит Корану, само по себе ещё не служит точно датированным свидетельством его обращения до определённой победы.
Рассмотренные здесь материалы не устанавливают наличие сохранившейся, независимо датированной копии до победы или современной событию внешней цитаты именно этих аятов. Это предел собранных свидетельств, а не утверждение, что подходящего свидетельства не может существовать. Датировка рукописи какой-либо другой суры этот пробел не заполняет. Нельзя также принимать дату пергамента, который мог быть изготовлен раньше нанесения текста, за точную дату высказывания.
В исследовании 2018 года Томмазо Тезеи сопоставляет отрывок с ожиданиями VII века о римском поражении и последующей победе и обосновывает его составление после мира 628 года. При этом он считает основное чтение, вероятно, первоначальным. Его поздняя датировка — аргументированная историческая реконструкция, а не находка рукописи, доказывающая вставку. Чтобы установить дату или прямой источник, литературные параллели должны показывать больше, чем простое сходство.
Мусульманское возражение решительно опровергает один плохой скептический приём: нельзя заранее считать сверхъестественное предсказание невозможным, относить каждое точное предсказание ко времени после события, а затем заявлять, что история опровергла предсказания. Но и противоположный короткий путь не годится. Традиционную дату нельзя считать независимо доказанной лишь потому, что она нужна для пророческого довода. В итоге перед нами открытая историческая предпосылка, а не доказанный обман и не установленная численная вероятность подлинности.
Джами ат-Тирмизи 3193: толкование суры «ар-Рум» · Ат-Тирмизи: составитель и сборник · Джами ат-Тирмизи 3194: шесть лет и победа на седьмой год
Исаия 53: что решает свиток
Большой свиток Исаии, 1QIsaᵃ, даёт гораздо более ясную точку отсчёта до христианства. Музей Израиля датирует его примерно 125 годом до н. э. и указывает, что его 54 колонки содержат все 66 глав. Следовательно, отрывок о рабе в Исаии 52:13–53:12 существовал до Иисуса. Рукопись устанавливает существование ранней копии, а не первоначальную дату сочинения и не истинность предполагаемого исполнения.
Отрывок описывает унижение и возвышение, незаслуженное страдание, несение чужой вины, использует язык смерти и погребения, а затем говорит об оправдании раба, приносящем плод. Эта последовательность даёт содержательное основание христианскому прочтению: Божий спасительный замысел может осуществляться через страдание праведного раба. Деяния 8:26–35 прямо говорят об Иисусе в объяснении, начинающемся с Исаии 53:7–8. Полученная Павлом весть в 1 Коринфянам 15:3–8 соединяет смерть за грехи, погребение, воскресение и явления с исполнением Писаний. Павел не называет Исаию единственным текстом, который он имел в виду.
Исаия 53:11, наш перевод по World English Bible: «Мой праведный раб оправдает многих через познание его самого; и он понесёт их беззакония». Здесь описана спасительная роль раба в поэме; кто он — отдельный вопрос.
Деяния 8:35, наш перевод по World English Bible: «Филипп открыл уста и, начав с этого места Писания, благовествовал ему об Иисусе». Деяния предлагают прямое христианское толкование, а не новую датировку текста Исаии.
Это положительная причина исследовать центральный христианский рассказ о Божьем спасении. Но пока ещё не доказано, что Исаия называет Иисуса. В отрывке нет личного имени, даты или прямого упоминания римского распятия. В Исаии 49:3 раб назван Израилем, а в 49:5–6 получает поручение возвратить Израиль. Отношение народа и его представителя требует толкования. Образ в единственном числе может олицетворять общину, поэтому одни местоимения единственного числа не решают вопрос.
Иудейские толкования включали национальные, индивидуальные и мессианские прочтения. Марк Бреттлер и Эми-Джилл Левин в своём исследовании отдают предпочтение неизвестному человеку эпохи плена, обсуждая при этом более широкую национальную символику и разнообразие толкований. Христианин не вправе утверждать, будто все древние иудеи ожидали будущего умирающего Мессию, подобного Иисусу, или будто коллективное прочтение придумали лишь для уклонения от христианства. И наоборот, один случай, где рабом назван Израиль, не решает автоматически смысл всех отрывков о рабе.
Христианское прочтение должно объяснять всю поэму, включая потомство раба и его долгие дни в 53:10. Христиане могут связывать их с плодами его дела и жизнью за пределами смерти, но это богословское прочтение, а не буквальная биографическая деталь, которую обязаны принять все читатели. Иудейские альтернативы также должны объяснять невиновное страдание, отношение раба к говорящим и его оправдание. Вопрос в том, какое объяснение лучше учитывает текст в его контексте и последующее исполнение, если для него есть основания. Бреттлер и Левин, напротив, понимают язык смерти как крайние, близкие к смерти страдания с последующим выздоровлением. Христиане должны защитить своё прочтение перед этой альтернативой; возраст свитка решить вопрос не может.
Вторая проверка касается источников об исполнении. Авторы Евангелий знали Писания Израиля. Описанное сходство может отражать память о событиях, толкование Писаний, построение повествования или их сочетание; чем именно оно является, нужно обосновать. Матфей 27:57–60 называет Иосифа из Аримафеи богатым и описывает погребение. Более раннее упоминание богатого у Исаии не подтверждает независимо эту деталь Матфея. Нельзя считать предсказание, рассказ осведомлённого о нём автора и наше отождествление тремя независимыми свидетелями.
Датировка отрывка до Иисуса действительно исключает христианское сочинение Исаии 53 после его смерти. Но она не устанавливает все детали рассказов о Страстях и не доказывает воскресение и искупление. Христианский довод становится сильнее, когда связное прочтение сочетается с отдельно оценёнными свидетельствами об Иисусе, а не когда фотографию рукописи принимают за решение богословского вопроса.
Даниил и пределы рукописной датировки
Даниил показывает, почему библейский пример нельзя проверять мягче. Даниил 11 даёт подробную последовательность конфликтов, которую обычно связывают с царствами Птолемеев и Селевкидов и гонениями Антиоха IV. Исследователи критического направления считают, что тесное соответствие кризису, за которым в 11:40–45 следует развитие, расходящееся с известным последним походом и смертью Антиоха, относит видение ко времени кризиса II века до н. э. Это исторический и литературный довод, а не просто отказ допустить чудо.
Даниил 11:45, фрагмент, наш перевод по World English Bible: «Но он придёт к своему концу, и никто ему не поможет». Идёт ли здесь речь об Антиохе или о будущем противнике — часть спора о толковании.
У сторонников более ранней датировки Даниила есть ответы. Роджер Беквит утверждает, что более ранние иудейские произведения содержат отсылки к видениям Даниила. Этот довод зависит от датировки тех произведений и от доказательства того, какой текст использовал какой. Некоторые христианские толкователи также относят заключительные стихи к будущему исполнению, а не к смерти Антиоха. В учебном примечании NET Bible утверждается, что правители и периоды внутри главы уже меняются, что допускает такой переход. Однако это прочтение всё равно должно объяснить именно данный переход; оно не равнозначно утверждению о полностью сбывшемся древнем прогнозе. Ни одной стороне не помогает подача собственного толкования как даты на сохранившейся копии VI века до н. э.
Материальные свидетельства также требуют осторожности. Радиоуглеродное исследование 2025 года даёт для рукописи Даниила 4Q114 калиброванный диапазон 230–160 годов до н. э. и прямо отмечает его пересечение с предполагаемым маккавейским периодом сочинения. Этот диапазон — не точный год, не дата чернил и не доказательство авторства VI века до н. э. Он ставит под вопрос неосторожные утверждения о том, насколько поздними непременно должны быть самые ранние свидетельства, но не решает датировку каждого видения.
То же правило исправляет и другие популярные примеры. Александр осаждал Тир в 332 году до н. э., до появления свитков II века до н. э.; эти свитки сами по себе не могут доказать, что пророчество предшествовало осаде. Последующая греческая и римская история Тира и современный город требуют осторожности с утверждением, что его никогда не восстановили. Вавилон оставался населённым после завоевания Киром в 539 году до н. э. В Исаии 44–45 Кир явно назван, но дата именно этих отрывков — часть спора: распространённая критическая датировка относит Исаию 40–55 к плену VI века до н. э. Ни один из этих случаев не становится бесспорным исполнением от включения в перечень.
Иезекииль 44:1–3 говорит о восточных воротах святилища в храмовом видении. Отождествление их с нынешними запечатанными Золотыми воротами Иерусалима требует отдельного довода; фотография городских ворот его не заменяет. Эти примеры не опровергаются все одним возражением, но каждый требует собственного анализа текста, датировки и исполнения, прежде чем приобретёт доказательную силу.
Почему число пророчеств не даёт вероятности
Нельзя получить обоснованную вероятность истинности религии, заявив, что в Библии пятьдесят надёжных пророчеств, а в Коране пять, не опубликовав сами случаи и критерии их отбора. Стих, набор деталей и повторный рассказ можно считать по-разному. У широких предсказаний больше возможных соответствий, чем у узких. Список, отобранный после событий, скрывает неудавшиеся или спорные варианты.
Нельзя и перемножать придуманные вероятности, будто каждый пункт независим. Знание Писания евангелистом может связывать несколько кажущихся исполнений. Несколько политических переломов могут иметь общие исторические причины. Даже если бы удалось обосновать вероятность обычного прогноза, для перехода к вероятности истинности целой религии потребовались бы дополнительные предпосылки о конкурирующих объяснениях и ранее имеющихся свидетельствах.
Возвращение римлян к победам было примечательным. Но примечательность не означает, что его вероятность измерена. Два названных возможных исхода не дают шанса в одну вторую; описание римской слабости не устанавливает десятипроцентную вероятность. Неопределённость нужно обозначать, а не украшать числом.
Знамение и Бог, на которого оно указывает
Сама Библия не позволяет просто приравнять удачное предсказание к безусловному авторитету. Второзаконие 18:20–22 считает несбывшееся слово, произнесённое от имени Бога, основанием не бояться такого пророка. Второзаконие 13:1–5 допускает и действенное знамение, сопровождаемое приглашением следовать другим богам, и отвергает это приглашение. Отрывки относятся к закону завета древнего Израиля с его суровыми наказаниями. Ссылка на проводимое ими различие здесь не означает предписания наказывать за современные религиозные разногласия.
Это внутреннее библейское правило различения, а не доказательство авторитетности Библии для того, кто её ещё не принимает. Но его логическая мысль полезна шире: установить необычное событие и решить, чей авторитет оно подтверждает, — разные задачи. Знамение нужно соотнести с сообщением, которое оно призвано подтверждать; событие не удостоверяет автоматически каждое его последующее толкование.
Для исламского довода о римлянах это означает, что прежде выводов об откровении нужно проверить предпосылку раннего провозглашения и конечную точку исполнения. Отказ от необоснованной уверенности не требует обвинять Мухаммеда или позднейшего редактора в обмане. Для христианства положительное приглашение конкретнее подсчёта предсказаний: исследовать, действительно ли смерть и оправдание Иисуса открывают Бога, который спасает через праведного раба. Исаия даёт более ранний, содержательный библейский образец; христианская весть утверждает, что он достигает исполнения в Иисусе. Исторические и богословские шаги этого довода можно исследовать, не скрывая их.
Прочитайте Исаию 52:13–53:12 целиком, затем Деяния 8:26–35 и 1 Коринфянам 15:3–8. Спросите, что уже присутствует у Исаии, что, по утверждению христианских свидетелей, произошло и какие основания позволяют увидеть исполнение в Иисусе. Это сравнение открывает доступ к христианскому доводу, сохраняя ясность в том, что ему действительно предстоит доказать. Тщательно проверенное пророчество может укрепить совокупный довод в пользу веры; перечень непроверенных совпадений не выполнит эту работу за него.