Одна весть не требует одного повествования
Почему евангельских книг четыре, если Бог дал Иисусу Инджиль? Христианский ответ начинается с различия между вестью и повествованиями, которые её передают. Матфей, Марк, Лука и Иоанн рассказывают об учении и поступках Иисуса, столкновениях, смерти и воскресении. Христиане принимают их как каноническое богодухновенное Писание, свидетельствующее об одной спасительной вести, в центре которой находится Иисус, а не как четыре отдельных откровения, переданных Ему. Несколько изложений одной вести не обязательно означают несколько разных вестей.
Само это различие не разрешает исламского возражения. Коран 5:46 называет данный Иисусу Инджиль руководством и светом; аят 47 обращается к людям Евангелия и к тому, что Бог ниспослал в нём. Эти аяты не отождествляют откровение с каждым предложением четырёх книг. Мусульманин может признавать, что повествования передают весть, и при этом сомневаться, верно ли именно эти повествования сохраняют откровение Иисуса. Объяснение их формы должно оставлять этот вопрос открытым, а не предполагать христианский ответ. Для человека, проверяющего притязание ислама на право судить о прежнем откровении, это различие не позволяет подменить необходимое обоснование такого авторитета вердиктом, основанным на числе книг или литературной форме.
Слова Павла о своей проповеди дают этому различию текстовое основание. В 1 Коринфянам 15:1–11 он напоминает о том, что возвещал, что коринфяне приняли и что он сам принял и передал: о смерти Христа за грехи, погребении, воскресении и явлениях. Павел представляет это как общую апостольскую проповедь. Здесь Евангелие — нечто передаваемое и принимаемое, а не просто заглавие переплетённой книги. Отрывок свидетельствует о проповеди Павла и её богословском смысле; перечисление явлений не предоставляет нам набор свидетелей, которых мы независимо опросили.
Весть о словах и поступках человека можно передать, рассказывая о них и объясняя их значение. Именно поэтому Евангелия стоит исследовать как повествования: их форма позволяет выразить утверждение того рода, которое делают христиане. Из этого не следует, что рассказ точен или богодухновенен. Чтобы отличить способность передать весть от доказательства её истинности, начнём с того, что действительно написано в книгах.
Как повествование раскрывает утверждение об Иисусе
Прочитайте вместе Марка 2:1–12, Матфея 9:1–8 и Луки 5:17–26. Общая последовательность узнаваема: к Иисусу приносят парализованного человека; Иисус видит веру и объявляет о прощении; религиозные учителя возражают; Он утверждает власть Сына Человеческого прощать; человек исцеляется, и люди прославляют Бога. Рассказ связывает утверждение о власти со встречей, а не оставляет его отдельной фразой.
Каждое повествование отбирает и свои подробности. Марк указывает четверых носильщиков и отверстие в крыше. Лука описывает, как человека спускают через черепичную кровлю. Матфей даёт более краткую версию, не упоминая ни эпизода с крышей, ни числа носильщиков. В завершение Матфея 9:8 описывает прославление Бога, давшего такую власть людям; Луки 5:25 упоминает, что сам исцелённый прославлял Бога. Это различия отбора и акцентов, которые не следует сглаживать до воображаемой общей стенограммы.
Отсутствие крыши у Матфея не означает отрицания того, что человека внесли через неё. Это снимает конкретное затруднение, связанное с умолчанием, но не показывает, что все евангельские различия автоматически согласуемы. И сам общий порядок событий не доказывает исцеления лишь потому, что встречается в трёх книгах. Их литературные связи влияют на то, сколько независимого подтверждения даёт такое согласие.
Внутри повествования видимое исцеление предложено как знак власти прощать. Читая эту последовательность, можно установить, что утверждает рассказ и как он обосновывает свою мысль. Подтвердить, что исцеление произошло, и обосновать предложенное богословское толкование — следующие, отдельные шаги. Связный рассказ о чуде не становится независимо доказанным чудом для читателя, который ещё не принимает это сообщение.
Разногласие в толковании касается Самого Иисуса. Христиане указывают на Марка 2:7–12: на возражение о праве, принадлежащем Богу, Иисус отвечает, представляя исцеление как знак Своей власти прощать. Катехизис Католической церкви, 1441, понимает это как божественную власть и одновременно утверждает, что Он поручает прощать другим; пункт 1444 и Иоанна 20:21–23 развивают последнюю мысль. Следовательно, передача полномочий сама по себе не противоречит христианской вере. Мусульманин или другой критик всё ещё может видеть в Иисусе лишь уполномоченного Бога, и Матфея 9:8 необходимо учитывать в этом обсуждении. Католическая позиция объясняет христианское прочтение, но не принуждает принять его того, кто не признаёт данный авторитет. Сравнение выявляет содержательное утверждение для проверки, а не доказывает божественность Иисуса.
Как свидетельства доходят до книг
Общий эпизод придаёт конкретность вопросу об источниках. Евангелия от Матфея, Марка и Луки называют синоптическими, потому что многие эпизоды, их последовательности и формулировки можно рассматривать параллельно. Их согласие не следует считать тремя полностью независимыми наблюдениями. В опубликованном Oxford University Press кратком изложении главы учебника Барта Эрмана о Новом Завете объясняется широко принятое мнение, что Матфей и Лука использовали Марка. Остальные подробности их отношений остаются спорными; признание зависимости не требует решения каждой предложенной реконструкции.
Луки 1:1–4 описывает прежние попытки составить письменные повествования, предания от очевидцев и основанное на исследовании упорядоченное изложение нынешнего автора для Феофила. Тем самым писатель отделён по крайней мере от некоторых этапов передачи. Он ссылается на доступ к свидетельствам, а не на личное наблюдение всего описанного. Заявленный метод важен для понимания намерений книги, но не служит независимой гарантией, что исследование во всём достигло цели. Автор мог знать очевидцев и всё же пользоваться письменным материалом.
За традиционными именами также стоят свидетельства. Ириней в сочинении «Против ересей», III.1.1, приписывает четыре повествования Матфею, Марку, Луке и Иоанну и связывает их с апостольской проповедью. Это значимое раннехристианское свидетельство, но более позднее свидетельство, а не подпись каждого писателя или независимая проверка каждого события. Вопросы об окончательном составлении текстов и развитии преданий остаются предметом споров. Из вступления Луки не следует ни безоговорочное принятие, ни полное отвержение традиционного авторства. Авторство, независимость и точность нужно рассматривать отдельно.
Судебное сравнение должно учитывать эти различия. Второзаконие 19:15 требует двух или трёх свидетелей для подтверждения обвинения; это правило рассмотрения обвинений, а не формула, доказывающая любое положение подсчётом документов. Если два писателя используют третьего, их согласие может показывать верную передачу, не добавляя двух независимых наблюдений. Зависимость сама по себе не означает ложность. Правильный вопрос — какие свидетельства поддерживают конкретное утверждение и как сохранившиеся повествования связаны с этими свидетельствами.
Что говорят жанр и аналогия с хадисами
Связная форма книг тоже имеет значение. Крейг Кинер в статье Gospel, Good News, раздел 4.1, рассматривает канонические Евангелия в связи с античной биографией. Повествование может отбирать события и речи, раскрывая личность человека и его значение, и не быть современной хронологической стенограммой. Поэтому при исследовании источников уместны вопросы об отборе и толковании. Жанр не гарантирует, что сцена произошла, но и не устанавливает, что сцены вымышлены. Описывать книги как повествования — не значит считать их исключительно светскими биографиями.
Аналогия с хадисами указывает на сходное назначение: передаваемые сообщения о словах и поступках могут знакомить последующих читателей с религиозным деятелем. Так легче понять, почему христианин читает рассказ об Иисусе, не ожидая, что каждое предложение будет произнесено Самим Иисусом. Однако связное Евангелие и собрания отдельных преданий различаются по устройству и истории. Назвать Евангелия достоверными преданиями — не значит вынести установленную специальную исламскую оценку; из сравнения не следует ни оценка достоверности хадиса, ни доказательство богодухновенности.
Сам ответ IslamQA 85280 сравнивает сохранившиеся Евангелия с жизнеописанием и хадисами, отличая их от откровения, данного Иисусу. Поэтому аналогия не определяет результат ни в одну сторону. Согласие в том, что делает сообщение, совместимо с разногласием о его достоверности, полноте и божественном авторитете. Для этих вопросов нужны свидетельства, соответствующие самим текстам, а не заимствованное у другой традиции название.
Разные акценты при общей центральной теме
Задачи четырёх книг помогают понять, почему несколько повествований могут передавать общую весть и при этом не быть взаимозаменяемыми. Матфей показывает Иисуса в связи с Писаниями Израиля: 5:17–20 раскрывает Его отношение к Закону и Пророкам; 28:18–20 завершает книгу миссией ко всем народам и послушанием Его учению. Эти отрывки связаны темами исполнения Писания, власти и следования за Иисусом. Иудейская обстановка не предполагает исключения других народов.
Марка 10:35–45 сопоставляет стремление учеников к положению со словами Иисуса о величии как служении и о Его собственной жизни, отдаваемой за других. Это наглядно связывает Его миссию со следованием, требующим жертв. Исследовательская цель Луки в 1:1–4 дополняется изображением миссии Иисуса в 4:16–21: благой вестью бедным, освобождением и исполнением Писания. Это примеры акцентов, а не исключительные темы. Марк тоже передаёт учение, Лука тоже делает утверждения о личности Иисуса, и каждую книгу нужно читать целиком.
Иоанна 20:30–31 прямо формулирует принцип отбора: описанные знамения призваны привести к вере в Иисуса как Мессию и Сына Божьего и к жизни через Него. Богословское намерение и стремление убедить читателя здесь явны. Знание этой цели помогает понять повествование, но не доказывает ни нечестность, ни божественный авторитет. Оно также показывает, что серьёзное отношение к книгам не требует считать их нейтральными стенограммами: можно исследовать и утверждения, и способ их изложения.
Глубокое учение Иоанна открыто читателям
Иудейские праздники у Иоанна показывают, как обстановка участвует в передаче смысла. В 7:2 действие связано с праздником Кущей; в 7:14 Иисус учит в храме; в 7:37–39 приглашение к живой воде соединено с объяснением повествователя о Духе. Праздничная обстановка — часть раскрытия значения Иисуса, а не случайный перечень дат.
Обещанный Святой Дух и слова воскресшего Иисуса — ещё две характерные темы. Иоанна 14:16–26 передаёт обещание Утешителя, прямо названного в стихе 26 Святым Духом. Иоанна 20:19–29 рассказывает, как Иисус после воскресения говорит о мире, поручает ученикам миссию и обращается к Фоме. Указание на то, что повествование передаёт эти слова, сохраняет различие между исследованием свидетельства и доказательством описанного им воскресения.
Содержание слов воскресшего Иисуса обостряет вопрос об авторитете. Иоанна 20:28 представляет Фому обращающимся к Иисусу как к своему Господу и Богу; в 20:17 Иисус также называет Отца Своим Богом. Христианское толкование должно объяснять оба места, а не удалять слова, на которые может опираться иное прочтение. Коран 5:72 отвергает отождествление Бога с Мессией, а толкование Ибн Касира понимает это как отрицание того, что Иисус — Аллах. Это содержательное разногласие об Иисусе и Боге, которое нельзя разрешить, превратив одну книгу в четыре или четыре в одну. Христианская позиция связывает спасительное действие Бога с прощением, которое дарует Иисус, Его смертью за грехи и властью давать жизнь. Обещание жизни через Него представляет определённую положительную альтернативу исламскому прочтению; одно существование и связность источников не устанавливают её истинность. Рассмотренный эпизод даёт основание внутри самого свидетельства: центральное утверждение — прощение, а исцеление предложено как его знак; Иоанн связывает доверие Иисусу с жизнью. Положительная христианская альтернатива — Божье прощение и спасительное присутствие через Христа, а не ещё одна книга, название которой нужно принять. Так выявляется обоснованное рассуждением утверждение для оценки, без смешения внутренней аргументации повествования с независимым доказательством его истинности.
Часть учения дана ученикам в близком общении, но это не скрытое Евангелие для немногих посвящённых. Иоанн делает его доступным читателям и объявляет цель в 20:30–31. Более глубокое понимание и вера важны для книги, однако читатели могут исследовать изложенные основания. Эти отрывки объясняют её содержание и способ изложения, не разрешая каждый позднейший христианско-мусульманский спор о Духе или Иисусе.
От числа книг к вопросу об откровении
Форма книг стала понятнее, но самое сильное возражение всё ещё касается авторитета. Ответ IslamQA 85280 различает откровение, данное Иисусу, и позднейшие повествования, признавая при этом, что они содержат материал из Его вести. Он также признаёт неизвестность того, был ли первоначальный Инджиль собран в письменном виде при жизни Иисуса или передавался устно. Эта позиция не даёт оснований ни считать, что каждому мусульманину необходима потерянная переплетённая книга, ни утверждать, что определённый первоначальный том исчез.
Различие моделей не доказывает замены христианской вести или искажения определённого евангельского утверждения. Павел называет принятую им проповедь; Лука описывает путь передачи и исследования свидетельств. Это источники и утверждения, которые нужно взвешивать, а не гарантии. В данном сравнении не представлен альтернативный текст первоначального Инджиля, позволяющий установить предполагаемую замену. Это предел доступного сравнения, а не доказательство того, что Иисус не получал откровения или что такого текста никогда не существовало. Утверждение об изменении содержания требует свидетельств о самом содержании; иная модель того, как должно выглядеть откровение, сама по себе их не даёт.
Коран 5:48 добавляет содержательный критерий: Коран подтверждает прежнее Писание и имеет над ним определяющий авторитет. Толкование Ибн Касира со ссылкой на Ибн Джарира принимает содержание прежних Писаний, согласующееся с Кораном, и отвергает противоречащее ему. Это мусульманский ответ на обращение христиан к своим книгам, а не только сомнение по поводу литературной формы. Христиане не принимают авторитет Корана над этими книгами как уже установленную предпосылку. Выбор между такими критериями требует обоснования; слово «Евангелие» не может разрешить их соперничающие притязания.
Когда исследуется авторитет самого Корана, правило соответствия не может служить независимым доказательством этого авторитета: противоречащее свидетельство отвергается на основании заранее принятого положения, что Коран — мерило. Мусульманин может ответить, предложив независимые основания для принятия этого откровения, а затем применить правило; статья не утверждает, что таких оснований быть не может. Они требуют отдельной оценки. Здесь не удаётся именно попытка разрешить спор на основании числа Евангелий или их повествовательной формы. Ни позднейшее притязание исправить представление об откровении, ни более раннее свидетельство не побеждают только благодаря своей дате. То же требование обоснования относится к христианским утверждениям о богодухновенности и верной передаче.
Христианский ответ тоже касается откровения. Dei Verbum, 11, описывает действие Бога через подлинных человеческих авторов, а раздел 19 говорит об отборе, расположении и объяснении принятого материала евангелистами. Эта авторитетная католическая формулировка допускает совместимость богодухновенности и человеческого составления; из неё не следует, что все христиане объясняют богодухновенность одинаково или что мусульманин обязан принять такую предпосылку. Критик всё ещё может спросить, чем подтверждается, что именно эти писатели верно передали откровение, особенно там, где их повествования расходятся с Кораном. Повторение слова «богодухновенный» не служит ответом. Но и само повествование не показывает, что Бог не мог говорить через текст.
Различие можно применить сразу: отделить саму весть, представляющее её повествование и основания, предлагаемые для доверия этому повествованию. Павел называет содержание спасительной проповеди; рассказы о парализованном человеке раскрывают утверждение о власти Иисуса; Иоанн объясняет, почему отобранное им свидетельство призывает к вере и жизни через Иисуса. В христианском исповедании Сам Иисус и Его спасительное дело — средоточие благой вести. Это не переопределяет коранический Инджиль как личность и не выводит истинность утверждений об Иисусе из числа книг.
Следовательно, четыре книги могут свидетельствовать об одной вести, хотя их число не удостоверяет истинность содержания. Повествовательная форма не лишает их возможности свидетельствовать об откровении и не устанавливает их богодухновенность; литературная зависимость не добавляет независимых свидетелей и не доказывает вымысла. Сохранность, историческая надёжность и божественный авторитет остаются разными вопросами. Применительно к эпизоду с прощением полезно выяснить, заслуживает ли сообщение доверия и лучше ли власть Иисуса объясняется христианским прочтением или его наиболее сильными альтернативами. Евангелия позволяют понять и исследовать это христианское утверждение: они направляют внимание к Иисусу и жизни, которую, по вере христиан, Он предлагает, оставляя основания для оценки, а не пряча вердикт в подсчёте книг. Поэтому вклад этой статьи в проверку ислама вполне определён: ни возражение о числе книг, ни критерий, заранее предполагающий авторитет Корана, не могут независимо установить право ислама отвергать это христианское свидетельство. Положительный христианский вклад столь же конкретен: источники представляют спасительное Божье прощение и жизнь через Иисуса, включая слова воскресшего Иисуса, которые делают разногласие о Его личности неизбежным. Эту позицию нужно оценивать по свидетельствам, а не исключать, не выслушав. Такой основополагающий шаг не опровергает весь ислам и не завершает историческую и богословскую аргументацию в пользу христианства.
Коран 5:46–48 · 1 Коринфянам 15:1–11 · Марка 2:1–12 · Матфея 9:1–8 · Иоанна 20:17–31 · Луки 1:1–4